اسلام کی بنیاد توحید پر ہے۔ توحید، اللہ کی وحدانیت، تمام مسلمانوں کے لیے ایک لازمی عقیدہ ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ ایک معبود ہے، اس کی 99 صفات ہیں۔ اگرچہ ہم اس کی کچھ صفات کو سمجھ سکتے ہیں، لیکن انسان کی محدود ذہنی صلاحیت سے اس کے جوہر کو نہیں سمجھا جا سکتا۔ اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو بنیادی طور پر اس لیے پیدا کیا ہے کہ وہ اپنے خالق کو اس کی تخلیقات کے ذریعے پہچان سکیں۔
اللہ کی بالادستی کا ادراک اگرچہ آخرت میں کامیابی کے لیے ضروری ہے لیکن انسان پر نافذ نہیں کیا گیا ہے – یہ ایک امتحان ہے جس کی بنیاد اس حقیقت پر ہے کہ انسان کو آزاد مرضی عطا کی گئی ہے۔ تاہم، انسان کی آزاد مرضی محدود ہے، اگرچہ اسے صحیح اور غلط میں سے انتخاب کرنے کی آزادی ہے، لیکن وہ اپنی تقدیر کے ان حصوں کو نہیں بدل سکتا جو اللہ نے پہلے سے طے کر رکھا ہے۔ اللہ کی فطرت کو سمجھنا ضروری ہے کیونکہ اس کا اللہ کے لیے مسلمان کے فرائض پر کافی اثر پڑتا ہے۔
اللہ کی وحدانیت اسلام میں سب سے اہم مذہبی اصول ہے۔ پانچ ستونوں میں سے پہلا، ایمان کا اقرار، جو اسلام پر عمل کرنے کے لیے سب سے پہلا عمل ہے، اللہ کی وحدانیت پر یقین کی ضرورت کا اعادہ کرتا ہے۔ اس کا آغاز اللہ کے علاوہ کسی اور معبود کی نفی سے ہوتا ہے:
“میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے رسول ہیں۔”
اثبات کے بجائے نفی سے شروع کرنا، اس معاملے میں، اللہ کی وحدانیت کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔
قرآن، فرشتہ جبرائیل (جبرائیل) کے ذریعہ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف ثالثی کرنے والے اللہ کے الفاظ، ایک خدا پر ضروری عقیدہ کے حوالہ جات سے بھرا ہوا ہے:
کہو ‘وہی اللہ ہے’ 112:1
بے شک اللہ ہی ہر چیز کا خالق ہے اور وہی ایک اعلیٰ ترین ہے 13:17
کہہ دو کہ میں تو صرف ڈرانے والا ہوں اور اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں جو ایک اور سب سے بڑا ہے۔ 23:66
وہ پاک ہے! وہی اللہ ایک ہے، سب سے اعلیٰ 39:5
قرآن کے ذریعے خدا کی وحدانیت کو ثابت کرنے کے ساتھ ساتھ منطق بھی اس بات کو ثابت کرنے میں مدد کر سکتی ہے جیسا کہ میں بیان کروں گا۔ اگر آپ کسی خدا پر یقین رکھنے والے سے پوچھیں کہ آیا وہ ایک خدا کو مانتا ہے یا دس، تو آپ کو شاید معلوم ہوگا کہ اس کی اصطلاح ‘خدا’ کی تعریف میں وہ خدا کے کمزور، کمتر یا سمجھوتہ کرنے کے امکان کو رد کرتا ہے۔
اس سے ہم کہہ سکتے ہیں کہ جو چیز کمزور، کمتر یا سمجھوتہ کرنے والی ہو وہ خدا نہیں ہو سکتی۔ پھر بھی حقیقت یہ ہے کہ ایک سے زیادہ خدا ہیں دو متضاد امکانات تجویز کرتے ہیں۔ کہ خدا مساوی طاقت کے حامل ہیں اور اس لیے سمجھوتہ کر رہے ہیں، یا یہ کہ ان کی طاقت ناہموار ہے جس کے نتیجے میں کچھ خدا دوسروں سے کمتر ہیں۔ اس اونٹولوجیکل دلیل سے کوئی یہ نتیجہ اخذ کر سکتا ہے کہ صرف ایک ہی سچا خدا ہو سکتا ہے۔
زرتشتی – بنیادی طور پر یونانی عقیدہ جو اس عقیدے کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ دو خدا ہیں – ایک برائی اور ایک اچھا – اس استدلال کی وجہ سے جس کا میں نے ذکر کیا ہے اسے واضح طور پر ایک طرف رکھا جاسکتا ہے۔ تاہم ایک یہ بھی شامل کیا جا سکتا ہے کہ اگر ایک اچھا خدا اور ایک برے خدا یا شرک کی کوئی اور شکل ہوتی تو دنیا افراتفری کا شکار ہو جاتی اور اس طرح دنیا کا نظام درہم برہم ہو جاتا۔
منطقی طور پر، عام مشابہت کے استعمال سے کہ ایک کشتی میں ایک سے زیادہ کپتان نہیں ہو سکتے، آپ اس استدلال کو دیکھنا شروع کر سکتے ہیں جو میں بتانے کی کوشش کر رہا ہوں۔ ایک سے زیادہ خداؤں کے ہاتھ میں طاقت کے ساتھ، واضح طور پر ایک دلیل ہوگی۔ تاہم، ایک موثر نکتہ جو غیر مسلموں یا میرے جیسے متجسسوں نے پیش کیا ہے وہ یہ ہے کہ یہ نظریہ اسلامی تعلیمات سے متصادم ہے، کیونکہ ہم خدا کو طاقت میں شریک نہ ہونے کی انسانی صفت کے ساتھ جوڑ رہے ہیں۔
اس کا جواب واضح ہے۔ انسانوں کا یہ قیاس نہیں ہے کہ اگر ایک سے زیادہ خدا ہوں گے تو افراتفری پھیلے گی، کیونکہ اگر یہ بات ذہن میں رکھی جائے کہ اسلام سکھاتا ہے کہ انسان اپنے محدود تصورات کے ساتھ خدا کے بارے میں کوئی قیاس نہیں کر سکتا- تو یہ بہت غلط ہوگا۔ . حالانکہ یہ ایک حقیقت ہے جو ہمیں خود اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں بتائی ہے:
“اگر ان (آسمان و زمین) میں اللہ کے سوا اور معبود ہوتے تو یقیناً دونوں ہی برباد ہو جاتے۔” 21:23
پینتھیزم ایک اور نظریہ ہے جسے مسلمان غلط سمجھتے ہیں۔ اگرچہ مسلمان یقین رکھتے ہیں کہ اللہ ہر جگہ ہے، وہ ایک الگ ہستی ہے اور اس لیے ہر چیز میں دوبارہ جنم نہیں لیا جا سکتا جیسا کہ پینتھیسٹ مانتے ہیں – جن کی اگرچہ سختی سے مشرک کے طور پر تعریف نہیں کی گئی ہے، وہ یقیناً اسلامی معنوں میں توحید پرست نہیں ہیں۔
اللہ کی وحدانیت کے خلاف جانا، شرک بہت بڑا گناہ ہے:
“یقینا اللہ معاف نہیں کرے گا کہ اس کے ساتھ کوئی شریک ٹھہرایا جائے” 4:49
اللہ کی صفات کے بارے میں اسلام سکھاتا ہے کہ اللہ اگرچہ بہت سی صفات کا حامل ہے، لیکن انسان اسے پوری طرح سمجھ نہیں سکتا۔ انسان اپنی سوچ میں صرف اس چیز تک محدود ہے جو ظاہر ہے، حالانکہ اللہ تعالیٰ منفرد اور انسانی مظہر سے بالاتر ہے۔
اللہ، تمام انسانیت کا خدا، دوسرے مذاہب میں مختلف طریقے سے سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ انسان اللہ کو محدود کر رہا ہے اس کی جسمانی تصویر بنا کر مسلمان ایسا نہیں کرتے۔ جیسا کہ میں نے کہا اللہ اپنی مخلوق سے منفرد اور برتر ہے۔ اس طرح بائبل کا بیان جس کا ذکر Genesis Ch1 v27 میں کیا گیا ہے کہ خدا نے انسان کو اپنی شکل میں پیدا کیا ہے وہ ایک ایسا نظریہ ہے جو مسلمانوں کا اشتراک نہیں ہے۔
دوسرے مذاہب کا خیال ہے کہ خدا مخلوق سے مشابہت رکھتا ہے- وہ اسباب کو ان کے اثرات سے بیان کرنے پر یقین رکھتے ہیں۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ ہم ایک لاش کو خوفناک (اثر) قرار دے سکتے ہیں لیکن ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ اس موت کا ذمہ دار، قاتل، (وجہ) بھی خوفناک ہے – وجہ اثر سے مشابہ ہے۔ اس نظریہ کو آسانی سے ایک طرف رکھا جا سکتا ہے، کیونکہ یہ اگرچہ محدود تعداد میں مثالوں کے لیے درست ہو سکتا ہے، لیکن اکثریت اسے غلط ثابت کر سکتی ہے، یعنی جوتا جوتا بنانے والے سے مشابہت نہیں رکھتا، وغیرہ۔
اس طرح اسلام کسی بھی صورت میں اللہ کی شخصیت کو ظاہر کرنے کی کوشش نہیں کرتا۔ حالانکہ یہ درست ہو سکتا ہے کہ اس کی دو صفات یہ ہیں کہ وہ دیکھتا ہے اور سنتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں کہ اس کی آنکھیں اور کان ہیں جیسے آپ اور میری، اس کی سماعت یا بصارت ہم محدود مخلوقات کے طور پر نہیں سمجھ سکتے۔
اللہ، قادر مطلق، مثالی ہے۔ وہ ‘منصف’ اور منصف کے ساتھ ساتھ ‘برائی کا بدلہ لینے والا’ ہے۔ اس کے بعد بنی نوع انسان کو جانچنے کے لیے منصفانہ فیصلہ کرنا چاہیے اور برائی کرنے والوں کو سزا دینا چاہیے۔ اللہ کی انصاف پسندی کی ایک مثال یہ ہے کہ ہم صرف اپنے اعمال کے لیے جوابدہ ہیں، اصل گناہ کے عیسائی تصور کے برعکس، کیونکہ قرآن کہتا ہے کہ کوئی بھی دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھا سکتا۔
مسلمان یہودیوں-عیسائیوں کے خدا کے اس تصور سے متفق نہیں ہیں کہ آرام کی ضرورت ہے جیسا کہ وہ کہتے ہیں کہ اس نے دنیا کی تخلیق کے بعد کیا۔ تمام خدا کو یہ کہنے کی ضرورت ہے کہ ‘ہو جا اور یہ ہے۔’ تھکاوٹ ایک انسانی صفت ہے جیسا کہ غلطی کرنا ہے، یہ خدا پر لاگو نہیں ہے جو معصوم ہے۔ اللہ بھی اس کی تخلیق کردہ تمام چیزوں کے لیے پہلے سے موجود ہے، وہ سب سے پہلے ہے، اور جیسا کہ ارسطو نے اسے اپنے کائناتی نظریہ میں ‘پرائم موور’ میں رکھا ہے۔
اللہ، خالق کو کامل علم ہے۔ مسلمان اللہ کی ذات پر یقین رکھتے ہیں، وہ سب کچھ جانتا ہے جو ظاہر ہے اور وہ سب کچھ جانتا ہے، وہ ماضی اور مستقبل کو جانتا ہے۔ مسلمان عیسائیوں کے اس عقیدے کی سرزنش کرتے ہیں کہ خدا کو کامل علم نہیں ہے، مثال کے طور پر بائبل میں کہا گیا ہے کہ خدا نے اپنی مخلوقات کی ذہانت کو کم سمجھا-
مسلمان ہونے کے لیے ضروری ہے کہ تقدیر پر ایمان لایا جائے، چاہے وہ اچھی ہو یا بری، جو اللہ نے ہمارے لیے مقرر کی ہے (عربی میں قدر کہلاتی ہے)۔ قرآن کہتا ہے:
“کہہ دو کہ ہم پر کچھ نہیں آئے گا سوائے اس کے جو اللہ نے ہمارے لیے لکھ دیا ہے” 9:51
تاہم اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انسان کے پاس آزاد مرضی نہیں ہے، کیونکہ اگر وہ ایسا نہیں کرتا تو اللہ کے انصاف سے سمجھوتہ ہو جائے گا، آپ کسی شخص کا فیصلہ نہیں کر سکتے اگر اسے اپنے کام کے انتخاب کی آزادی نہ ہو۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو تقدیر اور آزاد ارادہ دونوں عطا کیے ہیں، انسان کا عمل تقدیر سے جڑا ہوا ہے اور دونوں ایک دوسرے کے لیے ضروری ہیں جیسا کہ امام علی ابن ابی طالب (ع) نے فرمایا:
“اللہ کی مقرر کردہ مرضی اور انسان کا عمل روح اور جسم کی مانند ہے، جسم کے بغیر روح کی کوئی جسمانیت نہیں ہے اور روح کے بغیر جسم حرکت کے بغیر تصویر ہے، اگر یہ دونوں آپس میں مل جائیں تو وہ الف کی طرح ہو جاتے ہیں۔” قدر اور عمل، کیونکہ اگر قدر نہ ہوتی تو تم مخلوق اور خالق میں فرق نہ جان سکتے اور اگر عمل اللہ کی مرضی اور تقدیر کے بغیر ہوتا تو ایسا نہیں ہوتا۔
کچھ چیزیں جیسے کہ ہماری موت اور بیماری انسان کی مرضی سے بالاتر ہے، چاہے کوئی شخص کچھ بھی کرے، اگر مثال کے طور پر خدا نے وہ وقت مقرر کر دیا ہے جس میں آپ کو مرنا ہے تو ایسا ہو گا:
“اور کوئی جان نہیں مر سکتی مگر اللہ کے حکم سے – ایک مقررہ مدت کے ساتھ” 3:146
“وہ کہتے ہیں ‘اگر ہمارا حکومتی امور میں کوئی حصہ ہوتا تو ہمیں یہاں قتل نہیں کیا جانا چاہیے تھا۔’ کہہ دو کہ اگر تم اپنے گھروں میں رہتے تو یقیناً جن پر لڑائی ہوئی تھی وہ بستر مرگ پر چلے جاتے۔ 3:155
کمائی بھی اللہ کی طرف سے پہلے سے لکھی ہوئی چیزوں کی ایک مثال ہے، ایک غریب آدمی ساری زندگی محنت کر سکتا ہے لیکن کبھی امیر نہیں ہو سکتا جب کہ دوسرے بغیر محنت کے امیر ہو جاتے ہیں۔ یہ عمومی مثال ہمیں ایک مخصوص تبصرے تک پہنچانے کا کام کرتی ہے۔ اگرچہ ہماری آمدنی جیسی چیزیں اللہ نے پہلے سے لکھی ہوئی ہیں ہمیں اپنے حالات کو بہتر بنانے کی کوشش کرنی چاہیے، کیونکہ وہ اللہ کی مرضی کے باوجود اگر ہم چاہیں تو اللہ اپنی مرضی کو بدل سکتا ہے:
“بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک کہ وہ خود کو نہ بدلے” 13:11
پھر بھی ہم پرانے سوال کی طرف واپس آئے: خدا نے انسان کو کیوں بنایا؟ انسان ہمیشہ اس سوال کے بارے میں سوچتا ہے کہ اگر خدا کامل ہے تو انسان کو اس کا کیا فائدہ ہوگا؟ کوئی نہیں۔ اللہ تعالیٰ نے انسان کو اپنے فائدے کے لیے پیدا نہیں کیا، اس نے انسان کو انسان کے فائدے کے لیے پیدا کیا: حدیث قدسی میں ہے:
“اے ابن آدم، میں نے تجھے اپنے فائدے کے لیے نہیں بنایا، بلکہ اس لیے بنایا ہے کہ تو مجھے اپنا خدا سمجھ کر فائدہ اٹھائے، کیونکہ میں ہی تیرا نجات دہندہ ہوں۔”
لیکن ہم اللہ سے کیسے فائدہ اٹھا سکتے ہیں؟ ہم اللہ کی عبادت کر کے اس سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، کیونکہ اگر ہم اللہ کی عبادت کریں گے تو ہمیں اجر ملے گا۔ یہ اپنی ذات میں ایک وجہ ہے:
“اور میں نے جن و انس کو پیدا نہیں کیا مگر اس لیے کہ وہ میری عبادت کریں” 51:57
اب اگلی چیز جو کوئی پوچھ سکتا ہے وہ یہ ہے کہ ہم اس کی عبادت کیسے کر سکتے ہیں؟ اللہ کی عبادت کرنے کے لیے ہمیں یہ ماننا پڑتا ہے کہ ایک خدا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا نے انسان کو اس لیے بنایا ہے کہ وہ اسے جان سکیں، لیکن کیا یہ بنیادی وجہ ہے؟ نواسہ رسول امام حسین بن علی (ع) کا مطلب یہ ہے کہ جب آپ نے فرمایا:
“اے لوگو، اللہ نے انسانوں کو پیدا نہیں کیا مگر اس لیے کہ وہ اسے پہچانیں، اگر وہ اسے جان لیں تو اس کی عبادت کریں گے، اور اگر اس کی عبادت کریں گے تو اس کے فضل سے فائدہ اٹھائیں گے۔”
تاہم، کوئی تخلیق کے مقصد کو ایک مختلف پہلو سے دیکھ سکتا ہے اور اس طرح ایک بالکل مختلف جواب کے ساتھ ختم ہوسکتا ہے کہ بنیادی وجہ کیا ہے۔ اگر آپ اس سوال کی طرف واپس جائیں کہ ہم اللہ سے کیسے فائدہ اٹھا سکتے ہیں، تو ہم عبادت کے علاوہ کوئی اور وجہ پیش کر سکتے ہیں۔ تمام مخلوق پہلے ہی فائدے میں ہے۔
ہمارا وجود فائدہ ہے۔ پیدا ہونا ہمارے لیے اللہ کی رحمت کی مثال ہے۔ اس طرح کوئی یہ نتیجہ اخذ کر سکتا ہے کہ ہم بنیادی طور پر اس لیے بنائے گئے تھے کہ اللہ رحم کرنے والا ہے۔ تاہم، اگرچہ اس جواب کے لیے بہت سے مختلف زاویے ہیں کہ ہم کیوں بنائے گئے، وہ سب جڑے ہوئے ہیں اور ایک طرح سے ان میں سے ہر ایک درست ہے۔
ایک مسلمان کے فرائض سے کیا مراد ہے اس کی وضاحت کرتے ہوئے، ہم اس بات کو عام کر سکتے ہیں کہ ایک مسلمان کا فرض اللہ کی عبادت کرنا ہے۔ مزید وضاحت کے لیے، مسلمان عبادت کی اصطلاح کو نماز اور روزہ وغیرہ کے مبہم معنی میں نہیں دیکھتے – عبادت نیت کے لحاظ سے مسلمان کی روزمرہ کی زندگی کا کوئی بھی پہلو ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر یہاں تک کہ جب کوئی مسلمان تعلیم حاصل کرنے جاتا ہے، بشرطیکہ وہ اسے اچھے کام کے لیے استعمال کرنے کا ارادہ رکھتا ہو، تو اسے عبادت سمجھا جاتا ہے اور اس کا اجر ملے گا۔
اللہ تعالیٰ کی ہر صفات ایک مضبوط مسلمان کی زندگی میں عملی اثرات رکھتی ہے۔ واضح، اللہ کی فطرت کی انفرادیت کا ادراک انسان کے تقویٰ، یا خدا پر یقین کو بہتر بناتا ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں ہمارے دلوں میں تقویٰ رکھنے سے انسان کے نفس کے ساتھ اطمینان اور مستقل خوشی کا احساس بڑھتا ہے، کیونکہ جب وہ اللہ کی طرف لوٹتے ہیں تو وہ فرمائے گا:
اور تُو، اے روح پر سکون۔ اپنے رب کی طرف لوٹ آؤ اس سے راضی ہو کر وہ تم سے راضی ہو جائے گا۔ 89:28-29
اس بات کا ادراک کہ اللہ سب کچھ جانتا ہے، سب کچھ سنتا ہے اور جو کچھ ہم کرتے ہیں سب دیکھتا ہے، اللہ کی فطرت کا ایک اہم ترین پہلو ہے جس سے ایک مسلمان فائدہ اٹھا سکتا ہے۔ یہ جان کر کہ ‘دو نہیں بلکہ تیسرا اللہ ہے’ (حدیث) اس بات کو بڑھاتا ہے جسے ہم اپنی ‘سیلف پولیسنگ’ کہہ سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جب کوئی اکیلا ہوتا ہے جیسے کہ جب ایک نوجوان اپنے سخت والدین سے دور ہوتا ہے، تو وہ کہہ سکتا ہے کہ ڈرنے والا کوئی نہیں ہے، تو نماز کی زحمت کیوں؟ اس کا جواب درج ذیل حدیث میں ملتا ہے۔
“اللہ سے اس طرح ڈرو جیسے تم اسے دیکھ رہے ہو، اگر تم اسے دیکھنے کا تصور نہیں کر سکتے تو جان لو کہ وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔”
ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں اللہ اسے دیکھتا ہے اور اس لیے ہمیں تنہا ہوتے ہوئے بھی اپنے فرائض کی پابندی کرنی چاہیے۔
جن لوگوں کو اللہ تعالیٰ کی فطرت کا بہت زیادہ احساس ہوتا ہے وہ اس کی عبادت اس کی جہنم کے خوف سے نہیں کرتے اور نہ ہی اس کی جنت کی خواہش سے کرتے ہیں بلکہ اس لیے کہ اللہ تعالیٰ تمام تعریفوں کے لائق ہے۔ پیغمبر اکرم کے چچازاد بھائی امام علی (ع) فرماتے ہیں:
’’اے اللہ میں نے تیری جنت کے لالچ اور جہنم کے خوف سے تیری عبادت نہیں کی بلکہ اس لیے کہ تو ہر طرح کی تعریف کے لائق ہے۔‘‘
یہ وہ آئیڈیل ہے جس کے لیے تمام مسلمانوں کو ہدف بنانا چاہیے۔
